南怀瑾先生：求来的富贵终是假，本有的富贵才是真
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“富”不限于财物的富有，道德学问的涵养是无形、无价的财产。…… 虽不是有形的富有，其实是实正的富有。因为你拥有高尚的人格涵养和本身心里的宁静，那恰是极富有的大业。
——《论语别裁》
在宇宙间有两种大爵，一种是“天爵”，是形而上的位置；一种是人世间的位置“人爵”。一小我有崇高的学问道德涵养，包罗“仁、义、忠、信”等，随意哪一条，要坚信不移，不单人格涵养要能做到，还要“乐善不倦”——那四个字很重要，只向好的方面做，不怕冲击。做功德，有时候做得悲观，碰着冲击就不再干，仍是不可；要只问耕作，不问收获，虽受了冲击，仍是毫不改动，毫不退缩地做下往，那是“天爵”。那种人，上天给他什么位置，就不晓得了，因为上天的爵位，有良多品级。“公卿医生”，是官做得大，以现代来说，当辅弼，当总理，当行政院长，或者是有钱，像世界航业巨子欧纳西斯，就是人世的爵位。
中国上古只以道德为做人的原则，“古之人修其天爵，而人爵从之”，前人的涵养，是成就“天爵”，不问“人爵”若何，来也好，不来也好，听天由命。如今的人，连“人爵”也不修了，只求“钱爵”，认为学问有什么事理！有钱更好！所谓“有钱万事足”。……
孟子曰：“欲贵者，人之齐心也；人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醒以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不肯人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不肯人之文绣也。”
那是讲做人，有修己以俟天命的意思。在佛家讲做人是自利然后利他，本身连做人的原则都达不到，站不起来，也就没必要谈利他了，因为任何利他的事都不成能做到。 所以要先求“天爵”，然后自利，再说利他。
一般人，先求富贵，靠人提拔。孟子说：“欲贵者，人之齐心。”哪小我不想贵，不想地位高？现代许多人都喜好上电视，在电视上出名，那都是富贵功名。 可是“人人有贵于己者，弗思耳”，我们本身的自己之中，有一个最贵重的工具，没有往找，因为不肯用本身的思维，往成立本身的人格；只想靠他人帮手，升官、发家、出名，实是同情。要晓得“人之所贵者，非良贵也”，一般人认为那人了不得，所贵重的只是他的“出名度”罢了。只要“出名度”高就是好的，其实不问他为什么有“出名度”。
但是“赵孟之所贵，赵孟能贱之”，他人今日垂青你，明日亦能够不放在眼里你，像赵孟那个晋国权势巨子大臣，他给谁官做，谁就有官做；给谁富贵，谁就能富贵。可是他一不兴奋，也随时褫夺了你的富贵，以至把你关起来。把他当做靠山又有什么用？ 到底不像人格、学问，那是本身成立的，不是求人求来的，那才是实的贵。靠外面的人缘凑合起来的功名富贵，是不克不及算数的。
孟子再引用《诗经·大雅》章《既醒》篇中“既醒以酒，既饱以德”的诗句说：有一种情分是请人食饭，预备酒肉，当然那是通俗一般人；而了不得的人，则以道德、涵养、学问，使人能有所成就，所以不肯像通俗人那样，妄想他人所给的酒肉口腹享受，而没有仁义的涵养。有了人格、道德、涵养，在学问方面有了好的成就，各人都晓得了，千秋后世城市崇拜。像诸葛亮七擒孟获于边陲之事，曲到现代为行，那些地域关于中原过往的人，仍是说“你是孔明那边的人”，而肃然起敬。 那就是有了“令闻广誉施于身”，有了道德涵养学问才是人格成就，那不是人家送的一件标致衣服；外面穿的衣服虽标致，那标致是假的，一时的，要内在实正的标致才是实的，也是永久的。
——《孟子与滕文公、告子》
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