南怀瑾先生：认为打坐不要思惟就是道，实是大错特错
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南師如是說
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学佛的人，都说要除往妄图。一般人认为除妄图就是没有思惟，那一点各人要搞清晰。假设“无念”、除妄图就是没有思惟，何必学佛，学禅宗！痛快学死人多好！死人就底子用不着想了。再否则，用麻醒剂，把本身麻醒了，不会思惟，多好！所以，怎么样喊做“无念”，怎么样喊做没有“妄图”？ 各人都不消脑筋，也不“思之，思之”，认为盘起腿来不要想就是道了，实是大错特错。
人之所认为人，独一高明之处，就是因为有思惟，学佛为什么礼拜佛？我们晓得，佛陀在中文的阐明：“佛者觉也”，佛是觉悟了的人，觉悟了就是清醒了。……
什么是“思”？那是值得研究的问题， 内心就是“思”，内心十分清明，一点懊恼都没有，透剔明澈，十分清冷，没有杂念杂想的境域，阿谁内心就喊做“思”。通俗“思惟”是一个名词，现实上思是思，想是想，两者是分隔的。所以宋儒程明道的诗说：“道通六合有形外，思进风云反常中。”那是实的。又如佛家密宗的看想，念咒子，就是“思”的感化，思惟精神的力量，超越了宇宙的功用。净土宗的西方神仙世界，念一句“南无阿弥陀佛”，一念之间能够往生西方神仙世界，也就是“思进风云反常中”，超越了宇宙的感化，心愿的力量就有如许大。
比孟子更早，中国上古时代，儒道尚未分炊，那个“思”喊做“精思”，就是说学道的人，要想修成超凡进圣的仙人，他的时间就是“精思进神”，进进“神化”的境域。如今打坐修道，做白骨看就是“思”，后世的禅宗喊参话头，那个“参”实其实在就是“思”，是“精思”，就能够“进神”。精神思惟的伟大功用，就会有如斯大的成就。
据我所领会，现代的青年，只是想而不思。不外，假设对一个年轻人说：“你没有思惟。”他必然很生气说：我怎么没有思惟！我很伶俐，我什么都想得通。那不是思惟，那是为了测验硬记的，硬拆进往的常识。 学问的成就是“精思”来的，禅宗喊做“参”。
所以孟子说上天给我们一个思维，给我们不同凡响的伟大功用就是“思”，人不晓得发扬本身的思惟，求得大伶俐，仅仅靠他人说，他人教，又有什么用？那就是“蔽于物，物交物，则引之罢了矣”。怎么“引”？就是禅宗说的，像牛一样被人家牵着鼻子走罢了。 假设我们不想成为一头牛，就要本身透过本身的伶俐往思，那是孟子所说做涵养学问的事理。换言之，假设可以做到儒道两家不容易的原始文化，精思进神，就是圣人境域了。不专心往求一门学问，就没效果；但是心不要用歪了，不要用小伶俐，要用大伶俐，那就是“大人”。
——《孟子与滕文公、告子》
假设认为涵养到“无念”的境域就算得了道，那更是大错特错。如今反过来看看通俗一般人的思惟，老是连缀不竭的，一波未平，数波又起。就算打起坐来，不断告诉本身要“莫妄图”，也仍是迫不得已！我们多半都不习惯说其实话，假设肯说实话的话， 我们请一千个学道、打坐了几十年的人来问问看：默坐时，有没有妄念呢？我相信有九百九十九个半的谜底都是“有妄念”，都没有办法做到无妄念。假设说涵养到了没有妄念，那很可能是像我前面所说的，“浪在波心翻觉平”，只是自认为沉寂无念罢了。
因而我们要重视，孟子的话没有错，他以他的太教师曾子为不动心的范例。曾子不动心的原则就是“守约”，所谓“守约”，是心中自有所守，有个定境，有个工具。因而要“约”，约住一个工具，牵制一个看念，赐顾帮衬住一点灵明。我们通俗的思惟、情感都是散漫的，像尘埃一样乱飞乱飘。我们那边看到霓虹灯，立即联想到咖啡厅，接着又想到跳舞，然后又想着时间到了，必需赶紧回家向太太报到。 一天到晚，连睡觉时思惟都在乱动，精神意志的同一、集中几乎做不到，所以必需要“守约”，守住一个工具。
由此我们能够领会宋明理学家标榜“主敬”、“存诚”的事理，那也能够说是他们的高明处，没有宗教气息，只以“主敬”、“存诚”为目标。什么喊“主敬”、“存诚”呢？那也就是本篇下面一节孟子所提到“必有事焉”的事理。比如人们欠了债，明天就必需还，还不出就要坐牢。但是今天那笔钱还不晓得在哪里，于是今天做什么事都不可，听人家说笑话，笑不出，人家请客也食不下，那种心境就是“必有事焉”。又比如年轻人失恋了，不知在座年轻人有没有失恋的体味，假设有的话，阿谁时候必然也是放不开。至于谈爱情时，又是别有一番滋味在心头，就像《西厢记》所说“茶里也是他，饭里也是他”，四处都是他的影子。那就是曾子所谓的“必有事焉”。 我说那句话可不是开打趣，我们做涵养时间，假设实做到心里不断守着一个原则用功的话，那就上路了。
——《孟子与公孙丑》
佛道两家讲涵养时间的人，也是一样需要重视。一般人标榜“无念”的看念，大多都是根据《六祖坛经》上断章取义而来，以讹传讹，误己误人。 其实，六祖对本身所谓“无念”一词，做过更深一层的阐明，所谓“无者，无妄图；念者，念实如”，并非说要做到如木头石块一样的什么心都不动。
还有更好的例子，在《六祖坛经》上记载一则公案。其时，北方有一位卧轮禅师，专门重视对境无心的不动心修持，当然他也有相当功力心得了。所以他做了一首偈子说：
卧轮有手法
能断百思惟
对境心不起
菩提日日长
那首偈子，由北方传到了曹溪南华寺。六祖听到了，深怕一般学人弄错了标的目的，他不克不及不启齿了，因而就说我也有一首偈子：
慧能没手法
不竭百思惟
对境心数起
菩提恁么长
在六祖那首偈语里，很大白地告诉各人，对境能够生心，但 必需在纷杂的思虑中始末不离无思无虑的奇妙，那就不障碍道业了。至于透过千思万虑若何往熟悉无思无虑的道体，则是慧悟的关键所在了。
——《孟子与公孙丑》
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