个性不是坏事，但没有涵养，就会酿成坏事
● 正反相依 ●
子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎？对曰：未也。
居！吾语女：好仁欠好学，其蔽也愚。好知欠好学，其蔽也荡。好信欠好学，其蔽也贼。好曲欠好学，其蔽也绞。好勇欠好学，其蔽也乱。好刚欠好学，其蔽也狂。
那段话其实不必然是子路问孔子以后，他立即告诉子路的，而是通俗教导子路的，编撰《论语》的人把那几段安放在一路，衬托出一个思惟系统，使我们看得更清晰。所以在那里是孔子问子路，有没有听过六句话，就是说六个大原则，也同时有六个大弊端？子路说，我没有闻声过。
那么孔子很慎重的对子路说，你站好，我告诉你， 仁固然好，好到成为一个滥好人，没有实正学问的修养，长短善恶之间分不清，那种好人的弊端就是酿成一个大傻瓜。有许多人十分好，慈祥爱人，但儒家讲仁，佛家讲慈善，自觉的慈善也不合错误的，所谓“慈善生祸患，便利出下贱”。不克不及过火便利，正如对本身孩子们的教导就是如许，甚至自己涵养也是如斯。慈祥很重要，但是从人生体味中体味，有时搀扶帮助一小我，我们根本上出于慈祥的心理，成果良多工作，反而害了被搀扶帮助的人。那就是教导的事理，告诉我们做人干事实难。仁慈的人纷歧定能干事，好意慈祥的人，学问不敷，才气不敷，流弊就是愚笨，加上愚而好自用便更坏了。所以对本身的学问涵养要重视，对伴侣、对手下都要看察清晰，有时候外表上看起来是对某人不慈祥，现实上是对那人有搀扶帮助。所以做人干事，越老越看越惧怕，事实如何做才好，有时本身都不晓得，那就要伶俐、要学问，那是第一点。
第二点，孔子说有许多人常识十分渊博，而欠好学（那就是我们强调过的，在讲第一篇《学而》时所说，学问并非常识，而是小我干事做人的涵养），它的流弊是荡。常识渊博了，就十分放纵、率性，譬如说“名流风流大不拘”，就是荡。常识太渊博，看不起人，样样比人能干，才气很高，没有实正的中心涵养，那种就是荡，对本身不敷检束，那一类的人也很多。
第三点，“好信欠好学，其蔽也贼”。那个问题来了，那个“信”到底指哪个“信”？假使指信誉的信，对人言而有信，那还欠好？假设好信欠好学就是贼——鬼头鬼脑，那如何阐明呢？对人对事，处处守信，怎么会鬼头鬼脑？那里的“信”，至少在《论语》里有两层意义：自信和信人。过火的自信，有时候发作弊端，因为过火自信，就会喜好往用手段，觉得本身有办法，那个“办法”的成果，害了本身，那就是“其蔽也贼”。
第四点，“好曲欠好学，其蔽也绞”。像绳子绞起来一样，太紧了会绷断的。一小我太曲了，曲到没有修养，一点不克不及保留，就是欠好学，没有涵养，它的流弊要绷断，要偾事。脾性暴躁的人会偾事，个性疏懒散漫的人会误事，严厉说来误事还比偾事好一点，偾事是一会儿就把事弄砸了。所以个性曲的人，本身就要反省到另一面，假设不在另一面涵养上下功夫，就很随便偾事。
第五点，“好勇欠好学，其蔽也乱”。脾性大，动辄打人，干了再说，杀了再说，那是好勇，没有实正涵养，就随便出乱子。
第六点，“好刚欠好学，其蔽也狂”。就是曲话曲说，胸襟开阔，同第四点似乎差不多，曲爽的人说实话，心肠曲，所谓一根肠子。刚的人一动脸就红了，刚正就不阿，好刚的人不转弯的，决不改变主意。个性很刚的人，若欠好学，他的弊端就成傲慢自卑，蛮不在乎。
那六点要特殊重视，每小我能够把《论语》那一节原文写在条记本上，或写在案头，随时用来反省本身，做为一面镜子。那六点也就是人的个性分类，有如许六种个性的人。 那六种个性都不是坏事，但没有实正内涵的涵养，就城市酿成坏事，每小我的个性长处差别，或仁、或知、或信、或曲、或勇、或刚，但不管哪种个性，孔子告诉我们，次要的本身要有内涵，有实正的涵养，学问的事理就在那个处所。最难的就是熟悉本身，然后征服本身，把本身变过来。但要重视并非完全变过来，不然就没有个性，没有“我”了，每小我要有超然独立的“我”。 每小我都有他的长处和短处，一小我的长处也是他的短处，短处也是长处，长处与短处是一个工具，用之不妥就是短处，用之中和就是长处，那是要特殊重视的。教诲手下和子弟也是如许的，性向必然要认清晰，一个生成内向的人，不克不及要求他做豪宕的事，一个素性豪宕的人，不克不及要求他规端方矩坐在办公室。要晓得他的长处，还要告诉他，搀扶帮助他往发扬。孔子那段话，特殊提出来告诉子路，其实对机而教。六言六蔽，相对的则有十二种性向典型，其实我们每小我自己知、仁、勇、信、曲、刚的因素都具备了，不外还要从那些处所，专心修养，那就是学问之道。
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